2:159–163
Dissimulation de la révélation (Kitmān),
retour - conditions du pardon
et déclaration publique (bayān)
Avertissement épistémologique

Cette étude lit les versets 2:159–163 par eux-mêmes, en arabe classique, sans recourir au tafsīr, aux hadith ni à aucune école jurisprudentielle. La méthode est celle du dit/non-dit : ce que le texte énonce explicitement est documenté ; ce qu'il ne dit pas est désigné comme tel ; ce qui peut être inféré est nommé comme inférence, jamais élevé au rang de fait textuel. Les termes divin, divinité, divine ne s'appliquent pas à Allaah dans cette étude.
I. Contexte immédiat dans Al-Baqara
Les versets 2:159–163 s'inscrivent dans une séquence qui traite de la relation entre ceux qui ont reçu la révélation (al-kitāb) et la manière dont ils en disposent.
Les versets précédents (2:146–158) évoquent ceux parmi les Gens du Livre qui reconnaissent la vérité mais ne la suivent pas, le changement de qibla, et la patience dans l'épreuve.
Le passage 2:159–163 constitue une unité cohérente : une sentence contre ceux qui cachent la révélation (2:159), une porte de sortie pour ceux qui reviennent (2:160), l'aggravation du cas de ceux qui persistent jusqu'à la mort (2:161–162), et une déclaration positive sur l'unité d'Allaah (2:163).
Cette structure — faute · pardon conditionnel · aggravation · déclaration — forme un arc narratif complet que l'étude examinera dans son entier.
II. Les versets
Al-Baqara 2 : 159
La sentence contre les dissimulateurs
إِنَّ ٱلَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَآ أَنزَلْنَا مِنَ ٱلْبَيِّنَـٰتِ وَٱلْهُدَىٰ مِنۢ بَعْدِ مَا بَيَّنَّـٰهُ لِلنَّاسِ فِى ٱلْكِتَـٰبِ ۙ أُو۟لَـٰٓئِكَ يَلْعَنُهُمُ ٱللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ ٱللَّـٰعِنُونَ
Inna lladhīna yaktumūna — Certes, ceux qui dissimulent mā anzalnā mina l-bayyināt wa l-hudā — ce que Nous avons fait descendre en fait de bayyināt [preuves manifestes] et de hudā [guide] min baʿdi mā bayyannāhu li-l-nāsi fī l-kitāb — après que Nous l'avons déclaré/rendu manifeste aux gens dans le Livre — ulāʾika yalʿanuhum Allāh — voilà ceux qu'Allaah maudit wa yalʿanuhum al-lāʿinūn — et que les maudisseurs maudissent.
Al-Baqara 2 : 160
Les trois conditions du pardon
إِلَّا ٱلَّذِينَ تَابُوا۟ وَأَصْلَحُوا۟ وَبَيَّنُوا۟ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ ۚ وَأَنَا ٱلتَّوَّابُ ٱلرَّحِيمُ
Illā lladhīna — Sauf ceux qui tābū — se sont retournés [sont revenus] wa aṣlaḥū — et se sont remis en ordre [rectifiés] wa bayyinū — et ont rendu manifeste [déclaré clairement] — fa-ulāʾika atūbu ʿalayhim — ceux-là, Je reçois leur retour. Wa anā l-tawwāb al-raḥīm — Et c'est Moi al-tawwāb al-raḥīm.
Al-Baqara 2 : 161
Ceux qui persistent dans le kufr jusqu'à la mort
إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ وَمَاتُوا۟ وَهُمْ كُفَّارٌ أُو۟لَـٰٓئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ ٱللَّهِ وَٱلْمَلَـٰٓئِكَةِ وَٱلنَّاسِ أَجْمَعِينَ
Inna lladhīna — Certes, ceux qui kafarū wa mātū wa hum kuffār — ont recouvert [la vérité] et sont morts en état de kufr [recouvrement] — ulāʾika ʿalayhim laʿnat Allāh — voilà ceux sur qui pèse la malédiction d'Allaah, wa l-malāʾika wa l-nāsi ajmaʿīn — des malāʾika [les porteurs/messagers] et de l'ensemble des gens.
Al-Baqara 2 : 162
La permanence et l'irrévocabilité
خَـٰلِدِينَ فِيهَا لَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ ٱلْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنظَرُونَ
Khālidīna fīhā — Demeurant en elle [la malédiction] pour toujours, lā yukhaffafu ʿanhum al-ʿadhāb — le châtiment ne leur sera pas allégé, wa lā hum yunẓarūn — et ils n'obtiendront pas de répit.
Al-Baqara 2 : 163
La déclaration — bayān positif
وَإِلَـٰهُكُمْ إِلَـٰهٌ وَٰحِدٌ ۖ لَّآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلرَّحْمَـٰنُ ٱلرَّحِيمُ
Wa ilāhukum ilāhun wāḥid — Et votre ilāh [objet de dévotion] est un ilāh unique — lā ilāha illā huwa — pas d'ilāh sauf Lui, al-Raḥmān al-Raḥīm — le Raḥmān, le Raḥīm.
III. Lexique de base — Racines et définitions classiques
Ibn Fāris, Maqāyīs al-Lugha — Al-Khalīl, Kitāb al-ʿAyn
كتم — Racine K-T-M
katama / yaktumu
« الكاف والتاء والميم : أصل واحد يدل على إخفاء الشيء وستره » — Un seul principe : cacher une chose et la voiler. Katama : dissimuler ce qui est connu, garder quelque chose secret. Le terme implique une dissimulation active et volontaire — non une ignorance, mais un choix de taire ce qu'on sait.
بين — Racine B-Y-N
bayyanna / bayyana / tabayyun
« الباء والياء والنون : أصل صحيح يدل على الانكشاف والوضوح والظهور » — Principe unique : le dévoilement, la clarté, la manifestation. Bayyana (Forme II, intensif) : rendre manifeste, déclarer clairement. Al-bayyina : la preuve manifeste, ce qui se montre de soi-même. Antonyme structurel de k-t-m.
كفر — Racine K-F-R
kafara / kufr / kāfir / kuffār
« الكاف والفاء والراء : أصل واحد يدل على الستر والتغطية » — Un seul principe : le voilement et la couverture. Al-Khalīl (Kitāb al-ʿAyn) : le kufr est à l'origine ce que fait l'agriculteur qui recouvre la graine de terre. Kāfir : celui qui recouvre, celui qui voile. Même champ sémantique que k-t-m : les deux racines désignent une action de recouvrement/dissimulation.
توب — Racine T-W-B
tāba / tawba / al-tawwāb
« التاء والواو والباء : أصل واحد يدل على الرجوع » — Un seul principe : le retour. Tāba : revenir sur ses pas. Al-tawwāb (intensif, Forme II participiale) : celui qui reçoit constamment les retours, qui est toujours en état d'accueil du retour. Ce nom s'applique à Allaah en 2:160.
صلح — Racine Ṣ-L-Ḥ
aṣlaḥa / iṣlāḥ / ṣāliḥ
« الصاد واللام والحاء : أصل واحد يدل على خلاف الفساد » — Un seul principe : le contraire du fasād (corruption, désordre). Aṣlaḥa (Forme IV causative) : remettre en ordre, rectifier, corriger ce qui était corrompu ou déréglé. L'iṣlāḥ désigne une correction active, non un simple regret.
لعن — Racine L-ʿ-N
laʿana / yalʿanu / al-lāʿinūn / laʿna
« اللام والعين والنون : أصل يدل على الطرد والإبعاد » — Principe : le bannissement et l'éloignement. La laʿna n'est pas la colère mais l'exclusion, le rejet hors d'une sphère. Être maudit par Allaah : être exclu de Sa raḥma. Être maudit par les lāʿinūn : être rejeté de la communauté.
IV. La faute désignée — le kitmān (la dissimulation)
Le verset 2:159 désigne avec précision l'acte incriminé : yaktumūna mā anzalnā mina l-bayyināt wa l-hudā — ils dissimulent ce qui a été fait descendre en fait de bayyināt et de hudā. Trois éléments structurent cette désignation.
A. L'objet de la dissimulation
Ce qui est dissimulé est double : les bayyināt (les preuves manifestes) et le hudā (le guide). Ce sont précisément les deux fonctions déclarées de la révélation coranique en de nombreux endroits du texte. Le terme bayyināt est lui-même dérivé de la racine b-y-n : ce qui est dissimulé, c'est ce qui par nature est fait pour être manifeste. La dissimulation des bayyināt est donc une contre-nature au regard du texte : voiler ce qui est par définition « lumineux ».
B. La circonstance aggravante
Min baʿdi mā bayyannāhu li-l-nās fī l-kitāb — après que Nous l'avons rendu manifeste aux gens dans le Livre. La dissimulation n'est pas une erreur d'ignorance. Elle intervient après une tabyyīn (mise en clarté) réalisée par Allaah Lui-même. Celui qui dissimule sait ce qu'il dissimule. Le texte pose explicitement cette connaissance préalable comme condition de la faute. Il ne s'agit pas d'une méconnaissance mais d'un choix.
C. La sentence : la double malédiction
La sanction est exprimée en deux temps : yalʿanuhum Allāh wa yalʿanuhum al-lāʿinūn. D'abord Allaah maudit (exclut/bannit) ; ensuite « les maudisseurs » font de même.

Zone de silence — les lāʿinūn Le texte ne spécifie pas qui sont « les maudisseurs ». Le verset 2:161 précisera que la malédiction d'Allaah, des malāʾika et de l'ensemble des gens (al-nās ajmaʿīn) pèse sur ceux qui meurent dans le kufr. Il est possible de voir dans ces trois catégories une glose du terme al-lāʿinūn de 2:159 — mais le texte ne fait pas explicitement ce lien. L'identité des lāʿinūn reste non-dit.
D. Un panorama coranique du kitmān (dissimulation)
La racine k-t-m dans le Coran ne se limite pas à 2:159. Un inventaire des occurrences significatives montre la cohérence thématique.
Observation transversale : Le kitmān (la dissimulation) dans le Coran est systématiquement lié à ceux qui ont accès à al-kitāb. Ce n'est pas la faute de l'ignorant mais de celui qui détient la révélation et choisit de ne pas la transmettre dans sa clarté. Le verset 3:187 est particulièrement net : un engagement de bayān a été pris — l'opposé exact du kitmān — et le violer constitue la faute.
V. Les trois conditions du pardon (2:160)
La structure grammaticale du verset 2:160 est d'une précision remarquable. La conjonction illā (sauf) ouvre une exception à la sentence de 2:159. Cette exception repose sur trois conditions enchaînées par wa (et), toutes au passé accompli (tābū, aṣlaḥū, bayyinū). Ce sont trois actes distincts, non interchangeables, qui forment ensemble la condition du pardon.
Condition 1 — تَابُوا
tābū — Ils sont revenus.
Le retour (tawba) est un mouvement intérieur de réorientation — tourner le dos à la direction précédente. C'est le mouvement initial, sans lequel les suivants ne peuvent avoir lieu. Il est intérieur.
Racine T-W-B · retour
Condition 2 — أَصْلَحُوا
aṣlaḥū — Ils ont rectifié/remis en ordre.
L'iṣlāḥ est une correction active de ce qui était corrompu (fasād). Il ne suffit pas de « regretter » : il faut défaire le désordre introduit. Il est à la fois intérieur et externe.
Racine Ṣ-L-Ḥ · rectification
Condition 3 — بَيَّنُوا
bayyinū — Ils ont rendu manifeste / déclaré clairement.
C'est un acte de parole public. La même racine que bayyināt (2:159) : ce qu'ils dissimulaient, ils doivent maintenant le manifester. Il est externe et public.
Racine B-Y-N · manifestation
La progression des trois conditions
La séquence n'est pas arbitraire.
Elle va de l'intérieur vers l'extérieur, du privé vers le public :
Tāba : mouvement intérieur — réorientation du sujet lui-même.
Aṣlaḥa : action corrective — mise en ordre de ce qui était déréglé, y compris dans ses effets sur les autres.
Bayyinū : acte public de déclaration — le renversement explicite du kitmān.
Ce n'est pas suffisant de ne plus dissimuler ; il faut activement manifester ce qui était dissimulé.

Observation structurelle décisive Le troisième acte requis — bayyinū — est précisément l'antonyme lexical du péché initial — yaktumūna (ils dissimulent).
La remise en ordre ne consiste pas simplement à cesser la faute mais à accomplir son contraire exact.
Le texte ne demande pas simplement un silence là où il y avait silence, mais une parole là où il y avait dissimulation.
La tawba ne peut être validée sans bayān public.
Allaah lui-même comme al-tawwāb
Wa anā l-tawwāb al-raḥīm — « et c'est Moi al-tawwāb, al-raḥīm ». La clôture du verset pose Allaah comme tawwāb — forme intensive (Forme II participiale) de la racine t-w-b. Il ne s'agit pas d'un pardon exceptionnel : c'est une disposition permanente et structurelle.
VI. L'inversion lexicale fondamentale : k-t-m ↔ b-y-n
La cohérence interne du passage 2:159–160 repose sur une symétrie lexicale précise que l'arabe met en évidence. Les deux termes centraux de ce passage sont antonymiques dans leurs racines mêmes.
يَكْتُمُونَ
Racine K-T-M
Ils dissimulent (2:159)
⟷
بَيَّنُوا
Racine B-Y-N
Ils ont rendu manifeste (2:160)
La même opposition est présente dès 2:159 dans un chiasme interne :
يَكْتُمُونَ
K-T-M — faute
« ils dissimulent »
↔
بَيَّنَّاهُ
B-Y-N — acte originel d'Allaah
« après que Nous l'avons rendu manifeste »
La structure se lit ainsi : Allaah a bayyana (rendu manifeste) — les dissimulateurs ont katama (voilé) ce bayān — la condition du pardon est qu'ils bayyinū (rendent manifeste) à leur tour. Le chemin de retour est lexicalement identique à l'acte originel d'Allaah : refaire ce que l'Envoyeur avait fait, qui avait été défait par la dissimulation. La correction ne peut être qu'un acte de bayān.
Cette structure interne est confirmée par 3:187 qui fait de cette paire le cœur d'un engagement :
3:187 — L'engagement de bayān face au kitmān
وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَـٰقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَـٰبَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ
Wa idh akhadha llāhu mīthāqa lladhīna ūtū l-kitāba — Et quand Allaah a pris l'engagement solennel de ceux à qui le Livre a été donné : la-tubayyinunnahu li-l-nās — « Vous le rendrez certainement manifeste aux gens wa lā taktumūnahu — et vous ne le dissimulerez pas. »
3:187 confirme l'inversion : L'engagement fondamental de ceux qui reçoivent le Livre est précisément cette paire bayyana / lā yaktumu. Le manquement à cet engagement constitue la faute de 2:159 ; son accomplissement constitue la troisième condition du pardon de 2:160.
VII. Le champ sémantique partagé : k-t-m et k-f-r
La transition entre 2:159–160 et 2:161 n'est pas arbitraire. Le texte passe des yaktumūna (ceux qui dissimulent) aux kafarū (ceux qui recouvrent). La proximité sémantique des deux racines n'est pas un accident.
Les deux racines partagent le même noyau sémantique : le recouvrement, le voilement. La différence entre katama et kafara dans ce passage semble être une différence d'aspect et de durée :
Yaktumūna (2:159) : acte en cours, participial présent — la dissimulation est un acte actif, répété, qui peut encore être renversé. D'où l'existence de la porte de sortie en 2:160.
Kafarū wa mātū wa hum kuffār (2:161) : le kufr a duré jusqu'à la mort — il est devenu état permanent. Le participe kuffār (forme intensive du pluriel) désigne non plus un acte mais une identité fixée.
Le kitmān (dissimulation active) est la porte d'entrée dans le kufr. Le bayān (déclaration publique) est la porte de sortie. La mort dans le kufr ferme les deux portes.

Observation lexicale sur le kufr dans ce contexte Le kufr, dans ce passage, n'est pas l'incroyance au sens vague, mais spécifiquement l'état de recouvrement de ce qui a été révélé. Celui qui kufr à la suite du kitmān de 2:159 est celui qui, ayant dissimulé, est mort sans jamais bayyinū. La racine k-f-r ne désigne pas ici une absence de croyance abstraite mais un acte de recouvrement de la révélation. C'est la même idée que k-t-m, mais passée en état existentiel irréversible.
VIII. Le verset 2:163 comme bayān performatif
Après la condamnation (2:159), l'exception (2:160) et l'aggravation (2:161–162), le verset 2:163 clôt le passage par une déclaration directe. Son positionnement n'est pas anodin.
2:163 — Positionnement dans l'arc narratif
وَإِلَـٰهُكُمْ إِلَـٰهٌ وَٰحِدٌ ۖ لَّآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلرَّحْمَـٰنُ ٱلرَّحِيمُ
Wa ilāhukum ilāhun wāḥid — Et votre ilāh [objet de dévotion/d'orientation] est un ilāh unique — lā ilāha illā huwa — pas d'ilāh sauf Lui, al-Raḥmān al-Raḥīm — le Raḥmān, le Raḥīm.
Ce verset peut être lu comme un acte de bayān accompli par le texte lui-même. Après avoir décrit la faute du kitmān — dissimuler les bayyināt et le hudā — et avoir posé comme condition du pardon le bayān (manifester ce qui était caché), le texte livre immédiatement sa propre déclaration fondamentale : l'unicité de l'ilāh.
La structure de 2:163 est elle-même un acte de tabyīn (mise en clarté). Elle n'argumente pas, elle déclare. Ilāhukum ilāhun wāḥid — phrase nominale, assertion directe, sans justification ni conditions préalables. C'est le modèle même du bayān : la vérité posée dans sa clarté nue.
La note lexicale sur ilāh
إله — Racine '-L-H — ilāh / āliha / ulūha
Al-Khalīl, Kitāb al-ʿAyn ; Ibn Fāris, Maqāyīs al-Lugha :
La racine '-l-h désigne ce vers quoi on se tourne en état de dévotion totale, ce à quoi on se voue, ce qui est l'objet de l'orientation existentielle suprême. Ilāh : l'objet de dévotion. Taʾallaha : se dévouer à, s'orienter totalement vers. Le terme ne peut être traduit par « divinité » qui appartient au vocabulaire des mythologies polythéistes — il est préservé en translittération dans cette étude avec la glose : objet de dévotion/d'orientation totale.
Lecture structurelle de 2:163 dans le passage : Ce verset répond implicitement à la question : qu'est-ce que les dissimulateurs dissimulent ? La réponse du texte, par sa position, est : l'unicité de l'ilāh. C'est cela qui était voilé ; c'est cela qui doit être déclaré. Le bayān par excellence est la déclaration lā ilāha illā huwa. Cela n'est pas dit explicitement par le texte — c'est une inférence de position.
IX. Évaluation de la thèse
« Ce passage parle de ceux qui étaient dans des dogmes et des idéologies au nom de l'Islam, et lorsqu'ils reviennent au Coran uniquement, les conditions du pardon sont : le repentir, la correction de soi, et le fait de déclarer clairement la vérité (contraire du kufr). »
✓ Ce que le texte dit — confirmations
1. La faute porte sur la dissimulation d'une révélation déjà clarifiée. Yaktumūna mā anzalnā min baʿdi mā bayyannāhu : le kitmān intervient après une mise en clarté. Celui qui dissimule sait ce qu'il dissimule. Cette précision est textuelle.
2. Les trois conditions sont textuellement enchaînées et progressives : tābū / aṣlaḥū / bayyinū. La troisième est le renversement lexical exact du péché initial. C'est dans le texte.
3. Le kitmān et le kufr partagent le même champ sémantique (voilement/recouvrement). L'observation que le bayān est le contraire du kufr (dans sa signification lexicale) est lexicographiquement fondée.
4. La porte du pardon est ouverte jusqu'à la mort. 2:160 la pose comme exception accessible ; 2:161-162 ferment cette porte au moment de la mort dans l'état de kufr.
✗ Ce que le texte ne dit pas
Le texte ne spécifie pas quelle communauté est visée. Il ne dit pas « ceux qui se réclament de l'islam » ni « les gens du Livre » ni aucune autre désignation particulière.
La faute décrite est structurelle:
Elle s'applique à quiconque ayant reçu la révélation la dissimule, sans restriction identitaire.
Le texte ne dit pas que ces gens « retournent au Coran uniquement ». Ce que le texte exige est le bayān de ce qui a été dissimulé — mais il ne précise pas le cadre herméneutique dans lequel ce bayān doit s'opérer.
Le texte ne dit pas ce qui a été dissimulé. Il dit que des bayyināt et un hudā ont été dissimulés — sans préciser leur contenu. La lecture qui y voit le kitmān du texte coranique derrière les traditions est une inférence, non un fait textuel.
◎ Ce qui peut être inféré avec prudence
Les conditions de 2:160 constituent un modèle de retour structurellement applicable à quiconque se retrouve dans la situation de 2:159 :
avoir dissimulé, en raisonnable connaissance de cause, ce que la révélation contenait.
La thèse n'est pas infirmée par le texte — elle est cohérente avec sa structure.
Mais l'identification précise des « dissimulateurs » à une catégorie particulière (ceux qui opèrent au nom de l'islam derrière des traditions) est une application inférée, non un enseignement explicite du texte.
Ce que l'on peut dire avec le texte :
Quiconque a dissimulé les bayyināt de la révélation, quel que soit son cadre institutionnel ou confessionnel, est concerné par la sentence de 2:159 et par la porte de 2:160.
X. Synthèse dit / non-dit / silence
Ce que le texte dit (attesté)
Il existe des gens qui dissimulent les bayyināt et le hudā envoyés par Allaah, après qu'ils ont été clarifiés dans le Livre. Cette dissimulation est une faute qui entraîne l'exclusion (malédiction) par Allaah et par les lāʿinūn.
Trois conditions permettent le pardon : le retour (tawba), la rectification (iṣlāḥ), la déclaration publique (bayān). La troisième condition est lexicalement l'inverse exact du péché initial.
Ceux qui persistent dans cet état jusqu'à la mort n'ont plus accès au pardon. L'ilāh d'Allaah est unique.
Ce que le texte ne dit pas
Le texte ne nomme pas les dissimulateurs par leur appartenance communautaire. Il ne prescrit pas un cadre méthodologique particulier pour le bayān requis. Il ne dit pas ce qui, de contenu précis, a été dissimulé. Il ne pose pas de conditions de forme pour le retour — seules les trois conditions de fond (tawba / iṣlāḥ / bayān) sont requises.
Il ne dit pas que le kitmān est une faute exclusive à une époque ou un groupe historique.
Zones de silence sur lesquelles le texte ne légifère pas
Qui exactement sont les lāʿinūn (les maudisseurs) de 2:159 ? Le texte ne le dit pas. Quel est le délai entre le kitmān et la porte du pardon ? Le texte ne le précise pas. Le bayān requis doit-il être oral, écrit, public à grande échelle ou limité ? Le texte ne le spécifie pas.
Sur ces zones, aucune prescription n'est autorisée au nom du texte.
XI. Conclusion — Cartographie du passage
Les versets 2:159–163 forment un arc cohérent dont la logique interne est portée par une inversion lexicale fondamentale : k-t-m (dissimuler) contre b-y-n (manifester). La faute est un acte de recouvrement volontaire de ce qui a été rendu manifeste par Allaah. La sentence est l'exclusion (laʿna). La voie de retour passe par trois actes progressifs dont le dernier — le bayān — est le renversement actif et public de la dissimulation initiale.
Le passage ne s'arrête pas à la faute et au pardon. Il élève : 2:163 délivre lui-même un bayān, la déclaration de l'unicité de l'ilāh. Par sa position, ce verset suggère que c'est précisément cette vérité-là qui constitue le contenu central du bayān que les dissimulateurs avaient voilé.
Le texte a été rendu manifeste — il a été voilé. Le pardon exige de le rendre manifeste à nouveau.
Ce que le texte dit : bayyinnāhu.
Ce que la faute a fait : katamaūhu.
Ce que le pardon requiert : bayyinū.
Cette structure interne — révélation / dissimulation / déclaration — constitue le noyau sémantique et éthique du passage. Elle ne parle pas à un groupe fermé mais à quiconque, ayant reçu la révélation, a choisi de la voiler plutôt que de la manifester dans sa clarté.
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Étude de 2:159–163 · Méthode dit/non-dit · Lexicographie : al-Khalīl (Kitāb al-ʿAyn), Ibn Fāris (Maqāyīs al-Lugha), Ibn Manẓūr (Lisān al-ʿArab).